Казанские, крымские и сибирские татары: почему они не родственники?

Результатом исследования, которое в течение нескольких лет проводила группа учёных-генетиков, стало подтверждение того, что у казанских, крымских и сибирских татар нет общих предков. Такой вывод был сделан на основании изучения ДНК не родственных друг другу мужчин, считавших себя татарами в нескольких поколениях.

Крымские татары

После завоевания Крыма, Чингисхан оставил в своём новом Крымском улусе неженатых татар-воинов, которые в течение одного поколения ассимилировались с местным населением, образовав новый этнос – крымские татары. Во времена переселения тюркских кочевников, население полуострова отличалось национальным многообразием.

Крым населяли половцы, аланы и греки. С разрешения ордынских ханов на побережье выросли торговые города, в которых обосновались итальянские и армянские купцы, а в дальнейшем и турки. Стоит отметить, что крымско-татарская культура и язык унаследовали половецкие черты.

В 1436 году (по датировке Гумилёва) потомок Чингисхана - Хаджи-Гирей, узурпировав власть, основал суверенное Крымское ханство, вышедшее из под власти Золотой Орды. Но не прошло и полвека, как оно потеряло свою независимость, попав под многолетнее влияние могущественной Турции, после нападения турецкого флота в 1475 году.

Под давлением Турции был заключён договор, по которому крымский хан стал вассалом султана, с обязательством своими войсками оказывать поддержку Османской империи во всех её военных действиях.

При этом турки пошли на компромисс, согласившись на условие хана, согласно которому власть могла переходить только потомкам Хаджи-Гирея, и первым из них стал его сын Менгли-Гирей. Это была не единственная уступка со стороны Турции. Так, под влиянием Крымского ханства находились степи Северного Причерноморья и Северного Кавказа, а также в её казну поступали доходы от Молдавии.

В 1480 году совместными усилиями великого князя московского Ивана III и Менгли-Гирея была одержана победа над Большой Ордой. После чего, чингизиды возглавили новые ханства.

Казанские татары

В 1438 году, свергнутый своим родственником Киши-Махметом, хан Улу-Мухамед был вынужден переместиться в Булгарский улус, в дальнейшем преобразовав его в Казанское ханство. Ему не пришлось «с нуля» осваивать выбранную территорию. Часть её с давних времён принадлежала Волжской Булгарии. Волжские булгары представляли собой домонгольское тюркское и финно-угорское население. Так, потомки волжских булгар и золотоордынцев стали основным жителями Казанского ханства.

В начале XV века Иван III освободил от монголов и Булгарский улус, который потом стал Московским протекторатом. Влиятельное Московское государство самостоятельно назначало ханов - угодных ему татарских аристократов.

В 1518 году Москва поставила на трон касимовского хана Шах-Али. Будучи крещённым, он не устраивал казанцев-булгар, которые свергли его в 1521 году, поставив на престол хана из крымских Гиреев.

Именно тогда крымские татары стали именовать булгар татарами казанскими, а чувашей - татарами горными. Усиление турецкого влияния через ставленников Крымского ханства привело к конфронтации с Московским государством. В 1552 году Ивану IV удалось вернуть Казань и титул своего деда Ивана III «Князь Болгарский».

Вплоть до XIX столетия коренные жители предпочитали называть себя «болгарлы»(булгары), «казанлы»(казанцы) или «мослеман» (мусульмане). Уже в XX веке слово «татары» окончательно закрепилось за названием этого народа.

Сибирские татары

В XIII веке в состав Золотой Орды входило и место проживания сибирских татар. В XIV столетии было образовано Тюменское ханство со столицей Чимги-Тура (современная Тюмень).

На рубеже XV—XVI веков, отколовшись от Золотой Орды, на территории сибирской окраины возникло Сибирское ханство. Сегодня руины его столицы Искер находятся недалеко от Тобольска. Несмотря на то, что его правители самостоятельно осуществляли правление, они формально были подчинены узбекским ханам.

Сибирское ханство населяли родственные половцам местные тюркские племена, которых русские именовали сибирскими татарами. В конце XVI века Сибирское государство было присоединено к Российскому государству.

Источник


 Понравилась статья? Поделись с друзьями!

ЯЗЫЧЕСКИЕ СВЯТИЛИЩА В НИЖЕГОРОДСКОЙ ТАЙГЕ...

 

В нижегородской тайге обнаружили уникальные языческие святилища

Уже не первый раз нижегородская тайга преподносит участникам Ветлужской археологической экспедиции ННГУ загадочное открытие. Поэтому мы совсем не удивились, когда нам позвонили старожилы из Варнавинского района: “Приезжайте на Хмелевский кордон, не пожалеете! Покажем вам место заветное. Камни там, в аккурат, человеческими руками выложены. Урочище это от посторонних глаз в дремучем лесу сокрыто, неподалеку от берега древней реки Лапшанги”.

 

Кто, когда и зачем создал этот удивительный каменный комплекс? Может быть, лихие разбойники некогда пометили так границу своей территории? Или это остатки языческого святилища, которое возвели населявшие поветлужские земли в глубокую старину марийцы?

 

Святилище “Разбойничья гора”. Автор у так называемого “каменного колодца”. Сентябрь 2014 года.

 О чем молчат камни?

Изучение почитаемых камней имеет в России достаточно продолжительную историю. На территории нашей страны широко известны камни, возникновение которых связывают с языческими обрядами древности. 

Обычно они носят следы обработки или имеют выраженные редкие знаки: 

“следовики” (со знаками человеческой ступни, копыта, лапы животного или птицы), 

“чашечники” (с полусферическими углублениями), 

валуны со знаками подковы, креста, с желобами.

На территории Нижегородской области встречаются камни всех этих групп. Большинство таких валунов люди наделяют целебными свойствами. Так, на берегу озера Светлояр в Воскресенском районе подле “часовни у озера” лежит камень-следовик. В народе его именуют “камешек со следком Богородицы”. 

Существует также мерянский “камень с личиной”, покоящийся в глухих дебрях Сокольского района. 

Есть еще “камень с крестом” в Кулебакском районе и “синий камень” у села Хмелевое в Варнавинском районе – по преданию вода, скапливающаяся в его ложбинках, исцеляет больные глаза. 

А у татарского населения Краснооктябрьского района – почитаемый валун Тараташ. В предании о нем есть черты “народного” ислама. Проще говоря, и у русских, и у поволжских финнов (мордвы и марийцев), и у татар валуны являются такими же древними объектами поклонения, как родники и деревья.

В легендах, повествующих о камнях, часто отражается вера в то, что им присущи свойства, которыми обладают живые существа: они якобы растут или перемещаются. Часть легенд связана с тем, что если валун сместить, то хлынет поток воды, который затопит все вокруг или даже всю землю, что восходит к чрезвычайно архаичным мифам. Яркий пример такой легенды – камень святого Макария у Почаинского оврага в Нижнем Новгороде, прикрывающий исток реки Почайны.

Поклонение камням на Нижегородчине, видимо, ведет начало еще с эпохи каменного века. В то время охотничье-рыболовецкие и скотоводческие племена постоянно перемещались по территории края исключительно по берегам рек и водоразделам. Нередко на пути им встречались большие валуны, которые являлись для первобытных людей надежными и постоянными ориентирами, ведь они в отличие от деревьев и водных источников не подвергались воздействию времени.

Почтительное отношение к этим природным объектам сохранилось и тогда, когда люди перешли к оседлому образу жизни – начали заниматься земледелием. Можно предположить, что именно валуны некогда обозначали границы определенных территорий, как бы являясь их стражами и хранителями. В более поздние времена, вплоть до начала ХХ века, камнями принято было обозначать границы земельных наделов. И по сей день от жителей многих поселений можно услышать предания о том, какие усилия прилагались к тому, чтобы камень переместить, и что сделать это просто невозможно. “Подкапывали его, чтобы просунуть под него тросы, и тракторами его вытягивали, но стоял будь-то вкопанный (о “синем камне” в Варнавинском районе)”.

Мы уже не говорим о том, что камни всегда и везде использовались в нижегородских селах и деревнях как строительный материал. Мелким булыжником мостили дороги, а большие, в особенности плоские валуны и плиты, подставляли под углы изб или укладывали их ленточным фундаментом под нижний венец срубов бревенчатых часовен и церквей. 

В частности, на каменных плитах из песчаника стоит деревянная церковь в селе Хмелевое Варнавинского района.  

Интересно, что в нем и в соседнем Воскресенском районе пожилые люди припасали камни заранее, чтобы огородить ими гроб, могилу или крест над могилой.

Участники экспедиции 2012 года. Святилище Хмелевая роща

Тайна “Хмелевой рощи”

В ходе археологической разведки 2012 года в Варнавинском районе на берегу реки Лапшанга нами уже было открыто каменное святилище “Хмелевая роща”. Во время его изучения был обнаружен каменный алтарь для жертвоприношений, а обследование щупом площадки алтарного комплекса показало, что под слоем дерна в этом месте существует каменная вымостка, характерная для ряда марийских святилищ. В частности, она обнаружена на территории Ирмарского жертвенника XVIII-XIX веков в Марийской Республике.

Рядом с алтарем варнавинского сакрального комплекса были заметны остатки ритуальных кострищ, а также найдены разнообразные предметы, которые использовались во время языческих молений. Это фрагменты железных котлов и сковород, ножи, втульчатая насадка-крюк от кухонной подхватки, кованые гвозди, крюки для подвешивания котлов, пряжка от конской упряжи и другие предметы. Кстати, о длительном применении в священных рощах котлов и чаш во время языческих религиозных молений марийцев в конце

XIX – начале XX века писал историк, этнограф и финно-угровед Стефан Кузнецов: “Чашки эти большей частью черные, закоптелые, сохраняются еще с тех времен, когда по всей территории черемисских поселений был дремучий, девственный лес с деревьями необъятной толщины; тогда были сделаны эти чашки, и бережно, как святыня, сохраняются они до сих пор и используются лишь на молениях…”.

Кроме того, на территории святилища “Хмелевая роща” были обнаружены две валунные насыпи, также содержащие обломки от котлов и железосодержащие шлаки. С какой же целью сооружали такие каменные кучи? Какие тайны хранятся под этими валунами? К сожалению, без археологических раскопок это сказать невозможно. Известно лишь, что вообще они могут интерпретироваться как жертвенные, намогильные или культовые. Однако по нашему мнению эти валунные насыпи могли возникнуть в ходе ритуального приношения камней на территорию святилища.

Каждый из посещавших священную рощу приводил для жертвы своим языческим богам гусей, приносил первые плоды урожая, первое молоко роженицы, а также небольшой камень, который оставляли в определенном месте. Так постепенно из года в год образовывались внушительные каменные кучи. Вы не поверите, но горы этих камней на святилищах северных финнов иногда достигали высоты двухэтажного дома. И даже если священная роща вырубалась противниками язычества, обычай собирать кучи из жертвенных камней, но уже в другом лесу неподалеку, все равно сохранялся.

Странная находка на “Разбойничьей горе”

Накануне поездки в варнавинскую тайгу мы забросили компьютеры и стали рыться в старинных этнографических сборниках. Результат не заставил себя долго ждать. Оказалось, что еще в XIX – начале XX века об этом урочище ходило необычное предание. В 1921 го-ду в статье “Паны, клады и разбойники” о нем упомянул этнограф, директор Костромского музея В. И. Смирнов: “В пяти верстах от деревни Хмелево Варнавинского уезда существует пещера, выложенная камнем, колодезь и выложенная камнем лестница в гору. Предание связывает это место с разбойничьим притоном”.

Сегодня это урочище известно у старожилов под названием “Разбойничья гора”. А варнавинский исследователь Сергей Легченков считает, что в XVII веке устроил здесь свой разбойничий притон отряд Степана Разина. И действительно, известно, что в 1670 году разинский атаман Илья Пономарев, узнав о захвате царскими войсками Козьмодемьянска и о движении отряда карателей на Ветлугу, собрал ветлужских повстанцев и направился на Унжу по лапшангской лесной дороге. В его армии было 400 казаков-конников и 300 пеших воинов, которые двигались на подводах. Отряд этот неминуемо прошел через “Разбойничью гору”, а может быть, даже останавливался здесь.

Итак, до свидания, родной Нижний Новгород, пора в путь! Долго тряслись мы в электричке, потом пересели в старенький тепловоз. Мимо проплывали бесконечные леса, поселки, странные заборы с колючей проволокой. И названия населенных пунктов тоже какие-то странные – Чибирь, Постой, Кайск. На конечной станции нас тут же подхватил старенький советский внедорожник, который медленно, но верно пополз по разухабистой лесной дороге.

А вот и заветное место. Увидев его, мы глазам своим не поверили. Уж больно точно были описаны этнографом Смирновым каменные сооружения, покоящиеся в этом глухом лесном урочище. В полувековом сосняке перед нашими взорами предстали все описанные более 90 лет назад рукотворные каменные объекты. Это и выложенные наподобие лестницы камни, и некая сложенная из больших валунов, напоминающая “колодезь”, ритуальная постройка, и большая рукотворная округлая каменная куча, состоящая из валунов поменьше. Тут же, рядом с кладкой из булыжников, зияла небольшая, но глубокая нора. Кто же отважился стеречь покой этого каменного царства?

Во время осмотра святилища мы заметили, что проезд к нему от используемой и в настоящее время грунтовой дороги обозначен двумя скоплениями валунов, которые были поставлены древними язычниками в ряды. Отдаленно это напоминает каменные лабиринты русского Севера, а если забраться на дерево – то угадываются фигуры рыб. Именно эти камни, по-видимому, в старину называли “каменной лестницей”, известной нам по описанию этнографа Смирнова.

Само собой, что не обошлось без находок. На территории предполагаемого святилища нами был собран подъемный материал, состоящий из железных предметов. Так, рядом с большим камнем-указателем, стоящим у дороги, лежал фрагмент кованой цепи с согнутым из железного дрота крюком. Интересно, что именно такие приспособления марийцы и по сей день используют для подвешивания над кострами котлов для варки жертвенной пищи в священных рощах. А неподалеку была найдена железная сапожная подковка, которая по типу датируется XVI-XVII веками.

Мы склонны считать, что обнаруженные в Варнавинском районе Нижегородской области мольбища являются локальным вариантом архаичных святилищ лапшангских марийцев и по своему устройству напоминают традиционные капища северных финнов – карелов и чуди. К примеру, ареал распространения каменных “куч”, обнаруженных и на наших святилищах, ограничен территорией южной Карелии, южной и западной Финляндии, Приладожьем и островами Белого моря. На территории Карелии валунные насыпи являются отдельным элементом погребальной традиции вплоть до начала XX века. Зачастую валунные груды соседствуют с камнями-чашниками, что фиксируется и в наших случаях.

В отличие от святилищ Карелии, на средневековых марийских памятниках археологии, а также на более поздних святилищах и в священных рощах сложения из камней практически не встречаются. Тем не менее, в некоторых случаях такая традиция у марийцев все-таки бытовала. Так, почитание камня прослежено на Ирмарском жертвеннике, мольбищах “Тарасова гора”, Ишаныр и Омык Лиде в Марий Эл, а также на Чумбулатском мольбище в Кировской области.

Дмитрий Карабельников, краевед. Фото автора.

Плоские валуны под нижним венцом сруба старинного храма в селе Хмелевое

Новое святилище. Предположительно этот плоский камень служил для марийцев алтарем. 2014 год

Святилище “Разбойничья гора”. Если залезть на дерево, угадываются скульптуры рыб. 2014 год. (фото Сергея Легченкова)

Святилище "Разбойничья гора". Проход по так называемой Каменной лестнице. Сентябрь 2014 года

Святилище "Разбойничья гора". У этого валуна найдена цепь с крюком для подвешивания над костром жертвенных котлов лапшангских марийцев. 2014 год.

Валун с крестом возле могилы на кладбище села Хмелевое

Алтарный комплекс святилища Хмелевая роща. Ноябрь 2012 года. Первый снег.

Одна из Каменных куч на святилище Хмелевая роща. 2012 год.

Источник

Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 

Могут ли цыгане загипнотизировать?

 

Способны ли цыгане загипнотизировать?

Цыганский гипноз – типичный образец нейролингвистического программирования. Ничего загадочного, магического в нем нет.

Если вы уж так сильно боитесь цыганского гипноза, то можете даже посетить семинары по гипнозу, где вам все расскажут о природе транса и методах подавления центров воли человека путем захвата его внимания.

Главное, чего добивается любой гипнотизер – это получение так называемого раппорта, управляющего контакта. Техника цыганского гипноза основана на управлении сознанием через ваше внимание. Первое, что делает гипнотизер – это пытается переключить ваше внешнее внимание на внутреннее.

Психолог Сергей Зелинский в своей работе о цыганском гипнозе подчеркивает: «Цыгане хорошо знают феноменологию глубоких трансов, поэтому если замечают признак какого-нибудь феномена, то сразу же способствуют его развитию, тем самым погружая клиента в еще более глубокое состояние транса».

К любому человеку цыганские «энэлпэшники» не подойдут. Они обладают хорошо развитой интуицией и легко выделяют из толпы людей с высоким уровнем гипнабельности (предрасположенностью к внушению).

Как правило, «сеанс гипноза» происходит в местах большого скопления людей: в местах, где внимание человека рассеянно. Традиционно – это рынки и магазины, то есть места, куда человек приходит заведомо с деньгами, а также в состоянии психологического дисбаланса (шопоголизм является одним из признаков гипнабельности).

Искусство цыганского гипноза передается из поколения в поколение. Ему учат как на словах, так и эмпирическим путем. Каждый цыган-гипнотизер – это отличный психолог, долгой практикой развивший в себе тактильное, зрительное, слуховое, даже обонятельное восприятие. Любые движения человека, даже микродвижения, вроде моргания или работы мимических мышц о чем-то говорят. И цыгане знают – о чем.


источник

Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 

Как проходит современная чеченская свадьба?

 

Какой на самом деле бывает чеченская свадьба

Предлагаем ознакомиться с традициями чеченской свадьбы, которая отличается особым, характерным для чеченского народа колоритом. 

Сначала может показаться, что ничего сложного в организации этого праздника нет, однако это не так. Это очень красивое мероприятие, состоящее из множества сложных и не меняющихся уже очень долгое время ритуалов.

 На фото: родные и близкие фотографируют невесту на память в родительском доме в селе Ачхой-Мартан перед предстоящей свадебной церемонией в городе Грозном.

1. Особенность чеченских свадебных традиций заключается в том, что их соблюдают с щепетильной точностью, учитывая все пункты, передаваемые предками из поколения в поколение. С небольшими изменениями сохранились эти праздничные обряды и в современном чеченском обществе.

 

2. Когда приходит время проститься с отчим домом, многие невесты не могут удержаться от слез. Несмотря на сложившийся стереотип о чеченских браках, надо сказать, что они являются очень демократичными. Насильно девушку никто замуж не выдает. Это в первую очередь противоречит религиозным канонам. У чеченцев к девушкам вообще деликатное отношение, будь то дочь, сестра или просто знакомая. Все мужчины обязаны относиться к ней с уважением, соответственно, уважать ее выбор.

3. В назначенный день, как правило к полудню, за девушкой приезжают родственники и друзья мужа, молодые и старики, среди которых обязательно есть мулла. Он должен обратиться к отцу девушки (или его доверенному лицу) с вопросом о согласии на этот брак. После разговора с отцом мулла идет с тем же вопросом к девушке. Мулла должен разговаривать с девушкой в присутствии женщин, которые выступают в качестве свидетельниц. Желательно, чтобы они были взрослые и замужние. После согласия девушки на брак представитель духовенства просит повторять за ним суры из Корана. Позже он также разговаривает с женихом и свидетелями с его стороны. Именно таким образом и заключается брак.

4. Родители невесты на свадьбу не едут и в торжестве у себя дома принимают минимальное участие. Свадьба дочери для них довольно грустное событие.

5. Приданое и подарки, приготовленные невестой для новой семьи, забирают родственники со стороны жениха и отвозят их в новый дом девушки.

6. Жених на свадьбе не показывается. Он сидит в специально отведенной для него и его друзей комнате и веселится с ними там. В лучших традициях он не должен показываться даже своим родственникам, не говоря о родителях, поэтому невесту выводит его друг или близкий родственник.

7. Обычно родственники невесты задерживают свадебный кортеж, перегораживая путь буркой или протянутой через улицу веревкой — нужно заплатить выкуп, чтобы проехать. Соседские дети всячески пытаются заполучить свою часть выкупа, мешая автомобилям покинуть двор невесты.

8. Друзья жениха устраивают целые представления по пути на свадьбу.

9. Современные чеченские свадьбы чаще устраивают в ресторанах, а не дома у жениха. Торжество продолжается три дня и три ночи, первый день из которых — в ресторане.

10. Только во время свадебной церемонии девушка знакомится почти со всеми родственниками со стороны жениха. До этого дня она чаще общается только с сестрами будущего мужа.

11. Неотъемлемая часть праздника — застолье и национальные танцы, которые продолжаются все три дня свадьбы.

12. Гости на мероприятие приходят с подарками для молодоженов. Женщины дарят все необходимое в хозяйстве, вплоть до постельного белья, посуды, а также отрезов материи, ковриков. Мужчины, как правило, вместо подарков дают невесте денег. Это отдельный обряд, который, по всей видимости, никогда не покинет чеченское общество.

13. На протяжении всего дня невеста стоит в подготовленном для нее углу, куда к ней периодически подходят знакомиться новые родственники. Сесть она может только с позволения золовок и свекрови, которые сами должны ее посадить где-нибудь в стороне от общих столов.

ИСТОЧНИК... ➝

 

 

Понравилась статья? Поделись с друзьями!
 

Самая красивая деревня России!

Самая красивая деревня России находится в Бурятии.

Это село Большой Куналей. В нем живут потомки старообрядцев, переселенных в Сибирь в 18 веке. Всероссийская ассоциация «Самые красивые деревни России» провела торжественную церемонию, установила на въезде соответствующий знак.


1. Бурятское село Большой Куналей семейские старообрядцы заселили в 1765 году.

 

2. Особенность села — это его дома. Сложенные из бруса, все они выкрашены в яркие цвета, с резными ставнями и расписными заборами и чем-то напоминают детскую сказку.

 

 

3. Сейчас население Большого Куналея около 1 тысячи человек, которые занимаются, в основном, сельским хозяйством.

 

4. Интересно, что у большей части домов в Куналее нет палисадников. Зато всегда огромные огороды — старообрядцы всегда отличаются большим трудолюбием и хозяйственностью.

 

5. К сожалению, многие дома на улицах Куналея стоят с закрытыми ставнями — старообрядческие села хотя и не совсем загибаются, как большинство деревень в стране, но все-таки народ уезжает.

 

6. В семейских домах всегда высокие окна, потому что большую часть дома занимает погреб, где и хранятся запасы с сада и огорода.

 

7. Название самой красивой деревни России происходит от названия речки Куналей, что с бурятского переводится как «складка, сборка» — потому что здесь много падей посреди тайги. Сюда в 1730-е годы прибыли первые поселенцы.

 

8. Семейские воссоздают народные костюмы и сохраняют обрядовый фольклор. Большекуналейский народный хор — старейший песенный коллектив Сибири и Дальнего Востока, ему почти 90 лет. Знаменитый семейский распев русских народных песен куналейской певческой школы изучают во многих музыкальных институтах, училищах и колледжах. Хор не раз гастролировал за границей, в том числе в США, Европе, Японии.

 

9. Как выбирают самую красивую деревню России? «Претендентов» оценивают по нескольким критериям. Эксперты обращают внимание, как часто в населённом пункте проводятся ярмарки и праздники, знакомятся с его историей, оценивают, насколько гармонично он вписывается в окружающий пейзаж. Немаловажную роль играют фотогеничность, состояние дорог, экология и доступность для туристов и т.д.

 

ИСТОЧНИК...

 Понравилась статья? Поделись с друзьями!

Как проходит цыганская свадьба?

Для цыган свадьба – чуть ли не самое важное событие в жизни семьи, и, поэтому, денег на нее не жалели. Когда цыган гулял, то на все. А свадьбы у них по всем селам гремели. От села к селу ездили, всех встречных вином поили. С музыкантами. Одевали что есть лучшего, а нет, так у соседей занимали. Некоторые семьи разорялись при свадьбе.

 

• 

  
  Невеста на цыганской свадьбе в таборе в городе Чудово.
  
  Заключение брака при помощи сватовства было наиболее распространенным явлением у цыган. Наряду с этим существовали и другие. Цыгане могли засватать своих детей, когда те были еще грудными. Родители договаривались о том, что по достижении детьми определенного возраста состоится свадьба. Такая договоренность соблюдалась строго. Иногда цыгане сватали девочку лет 9-10, и, если родители девочки были согласны, то ее брали к себе и она жила у них до 13-15 лет, а затем устраивалась свадьба. Такие ранние браки были нужны, чтобы удержать подрастающее поколение в рамках традиционного образа жизни. Теперь, конечно, крайне редко можно увидеть молодоженов 14-15 лет. В последние годы брачный возраст варьируется в пределах 16-20 лет.
  
  
  
• 
  Женщины с нарядом невесты.
  
  Обычай обмена невестами (по-цыгански это называется те кэрэс пе скимбате) – когда одна семья отдавала дочь-невесту и брала сестру жениха в жены для своего сына, был выгоден для обеих сторон, и избавлял семьи от необходимости выкупа.
  
  

  
• 
  Жених
   
  Сватовство проходило по строго регламентированному ритуалу. В жилище невесты приходили родители и родственники юноши; двое из них назывались сватами. Они-то и вели переговоры с родителями невесты. Невеста могла не знать о приходе сватов, но, если она и узнавала об этом заранее, то все равно никогда не присутствовала при этом до тех пор, пока ее не позовут. Если родители, в конце концов, соглашались, то звали невесту и спрашивали о ее желании, заранее зная, что дочь не пойдет против воли отца. Будущий свекор вешал девушке на шею золотую монету в знак того, что больше никто не должен к ней свататься. В случае, когда детей сватали еще грудными, отец мальчика также дарил золотую монету девочке, чтобы она носила ее, когда подрастет.
  
  

  
• 
  Накрытые столы на цыганской свадьбе в таборе.
  
  У цыган была распространена и такая форма вступления в брак, как кража невесты. Это было вызвано, прежде всего, экономическими причинами – не было денег на свадьбу, или для уплаты выкупа. Но чаще к похищению прибегали, если родители не позволяли юноше и девушке вступить в брак.
  
  Вообще, умыкание по взаимному договору или насильственные, не фиктивные похищения, предусмотрены обычаями цыган, но они вовсе не являлись господствующей формой заключения. Кроме того, сами цыгане этого не приветствуют. Исход таких побегов бывает двоякий: либо молодые так устроят побег, что их не догонят (тогда через некоторое время они возвращались в табор, где их принимали как мужа и жену). Если же юношу и девушку успевали догнать, развязка могла быть самой трагической.
  
  

  
• 
  Невеста на цыганской свадьбе в таборе.
  
  Браки могли заключаться между представителями разных этнических групп, хотя наиболее одобрялись браки внутри своей группы (лишь бы брачующиеся не были родственниками).
  
  

  
• 
  Невеста готовится к свадьбе
  
  При выборе невесты цыгане руководствовались ее происхождением (то есть богатством и репутацией ее родителей), а также ее красотой и деловыми качествами.
  

  
  
• Если за невесту выплачивается выкуп – это делается до свадьбы – во время или после обряда сватовства. Выкуп (у кэлдэраров – андо васт – буквально «в руку») – это и знак уважения семье жениха, и компенсация отцу невесты за то, что он лишается потенциальной добытчицы. Размеры выкупа определял во время сватовства отец невесты, руководствуясь степенью зажиточности семьи жениха.
  
  
  

  
• 
  Данный обычай усугублял подневольное положение женщины в новой семье. Родители мужа, заплатив золотом за невестку, считали себя полноправными ее хозяевами. Видимо, поэтому появился обычай возврата части выкупа в виде подарка молодым (застря). Это происходило на второй день свадьбы, когда гости преподносили дары молодым. Таким образом, родители старались облегчить жизнь дочери.
  
  

  
• 
  Расходы на свадьбу чаще всего брали на себя родственники жениха; иногда, по договоренности, делились пополам с родителями невесты. О приданом у цыган при сватовстве девушки вообще не упоминалось, однако, оно обязательно давалось – это были перины, подушки, одежда и золотые украшения. Но теперь это уже не постель или носильные вещи, а ключи от дома, где будут жить молодые (если родители невесты в состоянии это обеспечить), ключи от машины или золотые украшения.
  
  
  

  
• 
  На свадьбу гости преподносили молодым подарки в виде ценных вещей или денег. «Мандар ханцы катар о Дел май бут» – «От меня немного, от Бога больше», – приговаривали цыгане, преподнося молодым дары. Иногда собранные дары окупали свадебные расходы.
  
  

  
• 
  Свадьбы у цыган устраивались в любое время года, но чаще всего летом. К назначенному дню свадьбы приглашались и съезжались на выбранное место несколько семейств цыган.
  
  

  
• 
  Цыганская свадьба начинается в доме невесты. Здесь играют музыканты, а девушка, надев свадебный наряд, спускается потанцевать к гостям.
  
  
  
  

  
• 
  После этого кто-то их гостей переносит невесту в дом жениха, где уже накрыт свадебный стол для молодых. Для гостей накрыты отдельные столы – отдельно для мужчин и женщин. На свадьбе может присутствовать несколько сотен человек.
  
  

  
• 
  Далее молодых провожали в спальню, в которой иногда могли остаться старые женщины. Это происходило в разгар свадебного застолья. Кульминацией свадьбы был вынос рубашки молодой на подносе, украшенном красными цветами. Гости пили за родителей невесты и благодарили за воспитание дочери, чем те очень гордились. Всем гостям вручали бумажные цветы или ленты красного цвета, которые прикалывали на одежду и к волосам; красный цвет – символ свадьбы. Если невеста была непорочна, гости преподносили молодым дары. Если нет (что было крайне редким явлением), ее родители возмещали все свадебные расходы.
  
  

  
• 
  После того, как молодые вернулись к гостям из спальни, девушка надевает наряд замужней женщины: на голове платок, на юбке фартук. Некоторые цыгане меняют и прическу невесты, заплетая волосы в косы.
  
  

  
• 
  Обычно свадьба длилась два-три дня; у богатых цыган гуляли целую неделю. После свадьбы жена всегда шла жить к мужу.
  
  

  
• 
  В наше время очень часто бывает, что цыгане регистрируют брак в органах ЗАГСа только по необходимости. Если регистрация и происходит, то, как правило, она не вплетена в канву традиционной свадьбы. Это может быть за месяц до свадьбы или через неделю после нее. Регистрация брака до свадьбы отнюдь не означает, что жених и невеста фактически стали мужем и женой.
  
  

  
• 
• 
  Цыганские свадьбы характеризуются отсутствием каких-либо традиций разводов. Как правило, для цыган это редкое явление. Если же женщину что-то не устраивает, она может просто уйти от мужчины, но никаких особенных обычаев для этого у цыган не предусмотрено.
  
  

  
• 
  В наше время разводы бывают чаще. Как и раньше, при сватовстве о приданом не говорят – хотя дают его обязательно. Но на второй день свадьбы, когда молодым преподносят дары, родители невесты дают посаго.
  
  

  
• 
  Делается это публично для того, чтобы все присутствующие на свадьбе это видели, и в случае развода женщина могла вернуть свои вещи – ведь, если брак не оформлен юридически, она часто бывает ущемлена в своих интересах при разводе.
  
  

  
• 
• 
• 

 

ИСТОЧНИК...