Тайны озера Светлояр: град Китеж и не только....

Тайны озера Светлояр

Cветлояр – одно из самых загадочных озер России. Исследователи изучают его уже полвека и до сих пор не пришли к согласию в вопросе о происхождении Светлояра. Необычна и вода озера – ее можно хранить много лет, и она не потеряет своей чистоты и вкусовых качеств. В районе этого водоема и его окрестностях чаще, чем в других местах, наблюдаются аномальные явления. Наконец, со Светлояром связана знаменитая легенда о граде Китеже, в одночасье погрузившемся на дно озера.

Китеж существует до сих пор!

Его акватория – почти идеальный круг

Это удивительное событие, согласно легенде, произошло во время вторжения на Русь орд хана Батыя. Сжигая за собой города и деревни, захватчики добрались до Владимиро-Суздальского княжества, где их встретило русское войско под началом князя Юрия Всеволодовича. В неравном бою у городка Малый Китеж (ныне Городец) большинство русских ратников полегло, а князь и остатки его войска отступили в дремучие леса к уединенному озеру Светлояр, где на острове стоял город Большой Китеж.

Батый, захватив Малый Китеж, велел пытать взятых в плен людей князя, чтобы узнать, куда он скрылся. Один из них, по имени Гришка Кутерьма, как сообщает летопись, «не могий мук стерпети», проговорился и показал тропу через лес к Светлояру. Спустя несколько дней татары подошли к озеру.

Снова разгорелся бой. Князь Юрий погиб, но город врагам не достался. Бог якобы внял молитвам горожан и явил чудо: Китеж со всеми его храмами, домами и жителями скрылся под водой.

Сжигая за собой города и деревни, монголы добрались до Владимиро- Суздальского княжества

Легенда утверждает, что в водах озера он существует и по сей день. Если повезет, то чудесное видение Китежа можно разглядеть на дне Светлояра, а приникнув к земле, услышать переливчатый звон церковных колоколов.

О граде Китеже, вдохновленные этой легендой, создали произведения многие художники, композиторы и писатели. Поэтесса Анна Ахматова в годы сталинских репрессий называла себя китежанкой: «…Я к вам, китежане, до ночи вернусь», – обещала она жителям невидимого града в одном из своих стихотворений.

Однако нас сейчас интересует другое: не лежит ли в основе фантастической истории о граде Китеже какое-то событие, имевшее место в действительности?

За годы исследований многое прояснилось. Ученые уже не исключают, что когда-то в результате провала почвы в этом месте могло уйти под землю небольшое русское укрепление, а народная молва, как это часто бывает, разукрасила событие своей фантазией.

Но тогда надо поискать следы катаклизма и выяснить, мог ли здесь случиться провал. А для этого необходимо прежде всего решить вопрос о происхождении Светлояра.

Ледниковое или карстовое?

Храм-часовня на берегу Светлояра

Светлояр – небольшое озеро площадью около 12 квадратных километров, расположенное в лесах Нижегородской области, по виду очень напоминает водоемы, образовавшиеся 12-14 тысяч лет назад, на исходе ледникового периода.

Таких озер много на северо-западе России – в Ленинградской области, Карелии, на Валдайской возвышенности. Однако до Светлояра льды последнего, четвертого, великого оледенения не дошли, а лед предыдущих растаял уже очень давно – свыше 200 тысяч лет назад. Все находившиеся в здешних местах ледниковые озера за это время исчезли, превратились в залежи торфа. Выходит, Светлояр – не ледниковое озеро, а карстовое, то есть – подверженное провалам.

В качестве подтверждения карстовой природы Светлояра исследователи приводят одну полузабытую историю. В 1903 году в окрестностях деревни Шары, недалеко от Светлояра, случилось то же самое, что могло уничтожить Китеж. Одна из газет того времени писала: «Недавно жители Шаров были страшно напуганы непонятными для них шумом и треском, исходившим как будто из-под земли. Местные черемисы бросились по направлению, откуда донеслись эти грозные звуки, и, к своему удивлению, увидели следующее: посреди леса образовался огромный земляной провал в 300 квадратных сажен, до того глубокий, что высокие деревья, которые росли на том месте, пропали под землей без следа. Особенно удивляет, что из склонов провала сразу же выступила вода, и образовалось озеро, глубина которого теперь достигла уже восьми сажен…»

Что же произошло?

Князь с остатками дружины отступил к городу Большой Китеж

Однако большинство специалистов отклоняют версию о карстовой природе Светлояра. На его берегах отсутствуют характерные легкорастворимые породы, которые наносятся подземными водами, а это означает, что карстового опускания тут быть не могло.

Тогда что же произошло? Основная версия такова. Известно, что фундамент, на котором лежит почти весь центр европейской части России, составляют очень прочные горные породы. В некоторых местах этот фундамент рассечен разломами, которые тянутся в разных направлениях, часто пересекая друг друга. Озеро Светлояр, как установил геолог В.И. Никишин, расположено как раз на перекрестке двух таких разломов. В подобной «экстремальной» точке провал может возникнуть стремительно.

Для таких мест, как считают специалисты по аномальным явлениям, характерно наличие высокой природной энергетики, исходящей из глубин планеты. А это значит, что здесь возможны явления, кажущиеся нам сейчас таинственными и необъяснимыми. Не составляет исключения и район Светлояра. Так, на рассвете или после захода солнца на озере иногда появляются миражи; в небе наблюдаются пролеты НЛО и огромные светящиеся кресты (один из них видела в 1996 году сотрудница местного краеведческого музея Л.Н. Жебель); нередко слышатся звуки, похожие на колокольные звоны, идущие как будто из центра озера или из-под земли.

Языческие капища на дне Светлояра

Аполлинарий Васнецов. «Озеро Светлояр». 1906 г.

В конце 1960-х годов на озере работала комплексная научная экспедиция. Тогда аквалангисты обнаружили, что подводная часть берегового склона опускается уступами. Крутые понижения перемежаются горизонтальными участками, или террасами, располагающимися на глубинах 9-10 и 18-20 метров.

Это позволило сделать вывод, что озеро Светлояр – весьма молодое в масштабе геологического времени – создавалось как бы этапами: сначала произошло одно опускание, затем второе и, наконец, третье. Первое опускание, образовавшее первоначальную котловину, случилось, по расчетам, около пяти тысяч лет назад. Второе – 1000-1100 лет назад. И самое последнее – примерно 700-800 лет назад, что как раз соответствует времени нашествия Батыя (1237-1238 годы). В таком случае, остатки крепости или монастыря, погрузившихся в воды Светлояра, должны находиться на самой нижней террасе или на дне озера глубиной 36 метров, практически еще не исследованном.

Так представлял себе таинственный город Китеж художник Константин Горбатов

Считается, что название «Светлояр» означает «светлые и глубокие воды». Однако некоторые специалисты полагают, что оно происходит от имени языческого бога Ярилы. До крещения Руси в районе Светлояра обитало славянское племя берендеев, а на островах, которыми изобиловало в ту пору озеро, размещался центр культа Ярилы. Для древнерусских князей это место было священным. Легенда гласит, что в разгар обращения язычников в христианство волей Христа дно озера разверзлось, и языческие капища ушли под воду (это произошло тысячу лет назад, что примерно соответствует времени второго опускания дна). Однако на озере остался остров, где вскоре начали селиться христианские праведники и монахи, искавшие уединения в здешних дремучих лесах. Так на острове возник град Китеж с церковью в шесть золотых глав. Но и он ушел под воду – как раз во время наступления батыевых полчищ. Возможно, доказательство существования Китежа – обнаруженный на верхней террасе деревянный фрагмент, по мнению ученых – часть какой-то древней постройки.

Но это пока только гипотезы, основанные на предварительных данных. Наука же, как известно, требует точности и досконального изучения явления, раскрытия всех его тайн. Поэтому, комментируя результаты экспедиции, академик Б.А. Рыбаков писал, что «пока не будет обстоятельно исследовано дно озера, полностью отвергать существование Китежа, по-видимому, не следует». Так что тайна Светлояра все еще остается тайной.

Игорь ВАЛЕНТИНОВ

ИСТОЧНИК:

http://freepublish.ru/mistika/taynyi-ozera-svetloyar/ 

Во что верят и чего боятся народы Сибири?

Хотой, бабагай и синие глаза

Они убивают медведя и приговаривают: «Это не мы убили — это русские», их предки думали, что земля — это уши кабана, и строили юрты там, где помочилась лошадь. Во что верили и верят, кому поклоняются и чего боятся народы Сибири?

Шаманизм и сотовые телефоны

Раньше якуты, буряты, хакасы, эвенки, ханты, кеты, алтайцы и тувинцы плясали вокруг костра и ели сырое сердце медведя, чтобы обрести его силу. Нынче Сибирь не та. Местные давным-давно ездят на машинах, смотрят телевизор и сидят в интернете. Но где-то внутри екает: курицу не ешь — по земле ходит, рыбу тоже — «водяной червь», яйца в дорогу не бери — машина сломается. Вслед за ними екает у русских, которые живут бок о бок. Что-то осталось у первых, что-то передалось вторым.

Медведь. Он же бабагай. Он же амака. Он же аба

Культ медведя был характерен для всех жителей таежно-тундровой и горно-таежной полосы Сибири. Буряты называют его бабагай или гуроохэн («отец», «праотец», «старший брат», «могучий дядя, одетый в доху»), эвенки — амикан или амака («дедушка»), хакасы — аба, ада, ага, апчах или абай («близкий родственник»).

Медведь — одно из главных тотемных животных сибиряков, которого они считают своим предком, основателем рода. У бурят есть выражение: «Хара гуроохэн боодо элюутэй» («Медведь выше полета шамана»). Поэтому его нельзя убивать. Если только не соблюсти некоторые условия. Якуты, охотясь на косолапого, всегда приговаривают: «Это не мы убили — это русские».

Дворец медведя

У тункинских бурятов есть поверье — если охотник видит во сне, что он убил человека, значит, в его силки попадет медведь. А если следопыт найдет медвежью берлогу, то никогда не скажет об этом прямо, сообщит друзьям: «Дворец нашел». Здесь верят: медведь — это оборотень, некогда бывший человеком, поэтому он понимает человеческую речь.

Сложные обряды нынче не увидеть. Убьют медведя, вырежут на дереве лицо со словами: «Это не я — это вот этот человек тебя убил». Вот и весь обряд. Не то что раньше. После убийства косолапого совершали поминальный ритуал — шашину чинар есолол, умоляя «могучего дядьку» простить «за допущенную ошибку» русских, якутов (если охотники — буряты) и бурят (если охотники — якуты) и т. д. Не переставая скорбеть, охотники ловко орудовали ножом, разделывая тушу, да еще и испрашивали для себя покровительства: «Уничтожь все преграды и помехи (на моем пути), все препятствия, врагов моих, мешающих добыче, убери».

Подрезая шкуру вокруг ступни и когтей, подкаменнотунгусские эвенки говорили: «Дед (бабка), женщина обнимает твою лапу». Или: «Дед, потянемся через колодину». Учурские эвенки, отрезая шкуру вокруг носа, приговаривали: «Муравьи расшалились», вокруг ушей: «Сгибается от ветра». Старший из охотников — нимак — сразу съедал сырое сердце медведя, «чтобы обрести его силу». Сало делили между всеми семьями охотников. После охоты устраивался медвежий праздник. А по возвращении в стойбище — обряд камлания для очищения охотников. Для чего забивали... оленя.

Лесной дедушка худоогэй

Многие народы Сибири почитают волка. Даже сегодня. В южной Якутии, например, сейчас проблема — очень много волков. Но их никто не трогает. Потому что знают: волк — прародитель всех эвенков Тянского наслега Олекминского района.

Культ волка есть и у бурят — эхиритов, булагатов и окинских. Там рассказывают легенду о мальчике, вскормленном волчицей. Мальчик — прадедушка рода шоно (что означает «волк»), волчица — прабабка. А еще здесь верили, что люди рода шоно способны излечивать пострадавших от нападения волков. К покусанному приводили человека с ружьем, который стрелял в воздух, произнося при этом: «Я ведь потомок Шарлы мэргэна — сына волчицы, небесная собака, возьми обратно свои слюни».

Волк священен, поэтому о нем нельзя говорить вслух. Только иносказательно. Например, худоогэй, таабай, хангайн, убгэн, что в переводе означает «лесной дедушка». Или хухэ нюдэн — «синие глаза».

Буряты верят, что белые волки — это небесные собаки, которые действуют по распоряжению божества Тэнгри. Этим, кстати, и объясняется то, что волки любят выть на Луну. Они попросту просят поесть у своего небесного отца. А вы что думали?

Нападение белых волков на стадо считалось добрым знаком, которое должно привести к умножению поголовья. Так что выражать недовольство по поводу загубленного скота запрещалось. Поэтому волки регулярно, а главное — безнаказанно «шерстили» стойбища бурят. Убить волка, забежавшего во двор полакомиться скотиной, не разрешалось. Иначе понесешь еще большие потери.

А вот по отношению к обычным серым волкам (лусудским) — явная «дискриминация» (хотя, вероятно, не у всех народов). Серые волки, в отличие от белых, и в былые времена, и сегодня не считались священными, поэтому истреблять их не возбраняется. Правда, только магией. В давние времена был, например, такой обряд. С наступлением вечера завязывали правый рукав отцовой рубахи и приговаривали: «Закрываем волчью пасть». А еще варили топор в большом котле. Топор символизировал волчью голову.

Лебедь, багдарин и лошадь

Многие эвенки почитают белого оленя, которого они называют багдарин. Его задача — охранять стадо. Монгольские народы верят в святость Гоа-Марал («прекрасной лани»). Буряты обожествляют лебедя, который у них женского рода и тоже считается прародительницей. Есть легенда, что одна из девяти небесных дев-лебедей (в человеческом обличье) стала женой человека по имени Хориодой. Когда их дети повзрослели, жена сказала: «Человек неба должен жить на небе, человек земли — на земле». А потом превратилась в лебедя и вылетела через дымник юрты. Однако проворный муж все-таки успел коснуться лапок птицы, «осквернив» ее. С тех самых пор лебедь не может вернуться на небо. Поэтому, пролетая над человеком, лебеди обязательно кричат «мэндээ», осведомляясь о его здоровье. «Мэндээ», — должен ответить человек.

Почитают буряты и лошадь. Особенно белую. Древний обряд посвящения коня сопровождался окроплением того молоком и заговором: «Зэли, зэли байха ундэр тэнгэри, эхын байха ульгэн эхэ» («Высокое небо — место обитания лошадей, мать Ульгэн (земля) — место нахождения женщины-матери»). Там, где помочилась лошадь, у якутов принято было ставить юрту: злые духи сюда не придут. Так же «очищали» и место для покойников.

Тотем кабана распространен меньше, но все же встречается. Например, у хоринских бурят, один из родов которых носит имя бодонгут (от слова «бодон» — «дикий кабан», «вепрь»). При охоте на кабана нельзя произносить его имя, потому что земля — есть не что иное, как его уши.

Орел, заяц и соболь

Почтения удостоился и заяц. Буряты верили, что заяц может «шаманить». А когда он камлает, то произносит: «Не думайте, что я мал — моя шкура годится для подошвы на один день, мое мясо достаточно для супа на один раз, я — дядя оленя».

Многие народы поклоняются орлу, что исторически связано с островом Ольхон. Здесь верят, что гордая птица — сын хозяина острова, который на местном языке зовется Хан-Хото баабай («царственный отец»).

Свою дань уважения получил даже соболь. Его называли «гостем», а раздобыв его ценную шкурку, размахивали ей во все стороны. Чтобы «еще больше соболей приходило».

ИСТОЧНИК:

 http://www.moya-planeta.ru/travel/view/hotoj_babagaj_i_sinie_glaza_17423/?utm_campaign=transit&utm_source=mirtesen&utm_medium=news&from=mirtesen